Закони та звичаї Лаг ба-Омера

Лаг ба-Омер - зовсім особливий день, що різко відрізняється від інших днів періоду рахунку Омер. Лаг - тобто літери "ламед" і "гімель" - це позначення числа "33". Лаг ба-Омер - тридцять третій день Омера, 18 яра. Переказ каже, що цього дня припинилася епідемія, яка забрала життя учнів рабі Аківи.
З цієї причини Лаг ба-Омер несе на собі певний відтінок святковості: у цей день можна стригтися та голитися, можна влаштовувати весілля та веселитися, у молитвах цього дня не кажуть «Таханун».
Сефардські євреї вважають, однак, що в Лаг ба-Омер та жахлива епідемія все-таки забрала ще кілька жертв, і тому не стрижуться до початку наступного дня, 34-го дня Омера.
А в ашкеназьких євреїв прийнято вважати, що Лаг ба-Омер був лише коротким перепочинком, який дала та епідемія, після чого вона відновилася з новою силою, продовжуючи забирати життя учнів рабі Аківи аж до рош-ходеш місяця Сіван. Тому ашкеназькі євреї і після Лаг ба-Омера продовжують дотримуватися жалоби — до першого Сівану.
Лаг ба-Омер - це також річниця смерті одного з гігантів духу нашого народу, тануча раббі Шимона бар-Йохая (Рашбі), який був учнем рабі Аківи. Смерть була кульмінацією всього його життя, найвищим піднесенням, і тому Лаг ба-Омер називається також «Гілула дерашбі» («днем торжества Рашбі») і відзначається веселощами, піснями та танцями — і молитвами, зверненими до Всевишнього, молитвами про те, щоб заслуги цього праведника допомогли всьому Ізраїлевому народові.
Ніч, з якої починається Лаг ба-Омер, - ніч багать. Головне багаття запалюють на даху будинку, збудованого над могилою рабі Шимона бар-Йохая біля Мейрон, у Верхній Галілеї. Основна причина того, що річниця смерті рабі Шимона бар-Йохая відзначається в такій формі, — це переказ, який саме йому приписує авторство книги «Зогар». Розкриваючи глибокий зміст Тори, ця книга яскравим світлом висвітлює мудрість Тори, яка, за словами царя Шломо, сама є джерелом світла: «Міцва – світильник, а Тора – світло». А устами пророка Ірмеягу Сам Всевишній каже: «Адже такі Мої слова — вони як вогонь!»
Прийнято цього дня привозити до Мейрона дітей, яким виповнилося три роки — вік, коли дітям вперше стрижуть волосся. І тут, на могилі раббі Шимона бар-Йохая роблять церемонію «Халаке» — стрижуть дитині волосся, залишаючи пасма волосся на скронях («пеот»).
Каббалісти пояснюють, чому так веселяться саме в день смерті — адже за здоровим глуздом, цього дня слід сумувати. Недарма є думка, що 7 Адара, день смерті Моше-рабейну, був днем ​​скорботи! Але річ у тому, що Моше-рабейну плакав у день своєї смерті, а рабі Шимон бар-Йохай веселився. Згідно з «Зогаром», цього дня він дав останній свій урок учням і розкрив їм такі глибини, яких не торкався протягом усього свого життя. Він пояснив: «Я сам свідчу про себе, що всі дні мого життя бажав побачити цей день!»
Інша причина полягає в тому, що взагалі день смерті великої людини відзначають не скорботою, а веселощами. У наших джерелах збереглися відомості, що день смерті Адама, першої людини землі, відзначався як свято.
Є звичай, згідно з яким у Лаг ба-Омер діти виходять у поля та ліси, озброєні луками та стрілами. Це не лише данина честі воїнам Бар-Кохби. Більш глибокий зміст ховається у цьому звичаї: веселка (на івриті кешет — слово, яке означає також «цибуля») — це знак свідчення про клятву Всевишнього, про Його обіцянку ніколи більше не наводити на землю потоп.

Рав Ісраель-Меїр Лау